Гайдук Т. А. «КРОСС-ДРЕССИНГ — ФЕНОМЕН ТРАНСГЕНДЕРА»

Один из самых авторитетных социологов современности Э. Гидденс подчеркивает, что гендер – это не физические различия между мужчинами и женщинами, а социально формируемые особенности мужественности и женственности.

КРОСС-ДРЕССИНГ - ФЕНОМЕН ТРАНСГЕНДЕРА

В последнее время в социальных и гуманитарных науках принято разграничивать понятия «пол» и «гендер», которые указывают, соответственно, на конституциональные или социокультурные аспекты отличий мужского и женского.

Термин «пол» описывает биологические различия между людьми, определяемые генетическими особенностями, анатомо-физиологическими характеристиками и детородными функциями.

Термин «гендер» указывает на социальный статус и социально-психологические характеристики личности, которые связаны с полом и сексуальностью, но возникают лишь во взаимодействии с другими людьми в рамках определенной культуры.

Возникновение термина «гендер» как одной из категорий социального анализа связано с именем американского психоаналитика Роберта Столера, предложившего в 1968 году использовать эту грамматическую категорию («гендер» в переводе с англ. «ро- довой признак»), чтобы обозначить двойственную природу пола человека, с одной стороны, как биологического, а с другой – как социокультурного феномена.

Один из самых авторитетных социологов современности Э. Гидденс подчеркивает, что гендер – это не физические различия между мужчинами и женщинами, а социально формируемые особенности мужественности и женственности. Таким образом, гендер – это те социальные ожидания относительно поведения, которые расценивают это поведение как мужское или женское. Гендер содержит когнитивные (гендерное самосознание), эмоциональные (гендерная идентичность) и поведенческие (гендерные роли и особенности поведения) компоненты.

Если гендер (социальный пол) совпадает с биологическим полом от рождения – таких людей принято называть Цисгендерами, а для людей не традиционной модели поведения или идентичности введен термин - Квир (анг. queer –«иной») или Трансгендер.

Цисгендерность считается, и восприниматься нормой, а трансгендерность – отклонением.

  • Есть ли для этого основания, кроме того, что цисгендеры составляют большинство?
  • На каком основании принято, что нормой будет считаться соответствие такой-то гендерной идентичности и такого-то анатомического пола, а не их какая-то иная конфигурация?
  • Почему вообще они должны совпадать?

Уже в самих словах совпадение/несовпадение кроется неравенство этих состояний, и эту бинарную оппозицию можно продолжить рядом правильное/неправильное, настоящее/ ненастоящее и т.д. Сам язык содержит репрессивные механизмы, затрудняющие рассмотрение двух оппозиционных категорий как равноправных.

Джудит Батлер в своей работе «Гендерное регулирование»

высказывает предположение о том, что гендер есть своего рода норма, но которая требует дальнейших уточнений. «И норму не следует путать с правилом или законом. Норма действует в теле социальных практик в качестве имплицитного стандарта нормализации. И, хотя норму можно аналитически отделить от практик, в которых она укоренена, она не слишком поддается усилиям по деконтекстуализации ее воздействий. Нормы могут быть явными или неявными; играя роль принципов, нормализующих социальную практику, они обычно остаются

имплицитными, трудными для прочтения, наиболее четко и ясно раскрывающимися в тех эффектах, которые они производят.

Для гендера быть нормой означает всегда и неизменно слабо воплощаться в том или ином конкретном социальном факторе. Норма отвечает за социальное восприятие и усвоение действия, но она вовсе не совпадает с действием, которое регулируется ею. Норма предстает индифферентной к действиям, которыми она управляет, - имеется в виду то, что статус и эффекты нормы не зависят от действий, контролируемых ею. Норма определяет познаваемость, позволяет определенным видам практик и действий становиться социально различимыми, делая социальное удобочитаемым и намечая параметры того, что приемлемо или неприемлемо в общественной сфере. Вопрос о том, что значит пребывать за пределами нормы, ставит мышление перед парадоксом, ибо если норма делает социальное поле умопостигаемым и упорядоченным, то нахождение за гранью нормы все равно будет определяться относительно ее самой. Быть не в полной мере мужчиной или не в полной мере женщиной - такие состояния попрежнему понимаются исключительно в терминах отношения к "вполне мужскому” или "вполне женскому”.»

Провозгласить гендер нормой и объявить о наличии нормативного взгляда на женское и мужское - отнюдь не равнозначные вещи, несмотря даже на тот факт, что подобные нормативные установки, несомненно, существуют. Гендер - это не совсем то, чем некто может "являться” или же "обладать”. Гендер представляет собой аппарат, с помощью которого, наряду с промежуточными гормональными, хромосомными, физическими и поведенческими формами, осуществляется воспроизводство и нормализация мужского и женского. Рассматривая гендер в качестве вечной и эксклюзивной матрицы "маскулинности” и "феминности”, мы упускаем тот принципиальный пункт, что производство этой устойчивой бинарной оппозиции зависит от множества факторов, что оно есть опосредованный процесс и что гендерные мутации, которые не укладываются в бинарную схему, так же являются нормативными проявлениями гендера. Соединение определения гендера с его нормативными проявлениями влечет за собой невольное укрепление всевластия нормы, ограничивающее такое определение. Да, гендер есть механизм, нормализующий и натурализующий понятия мужского и женского, но одновременно он может выступать в качестве механизма, посредством которого эти термины подвергаются деконструкции и денатурализации. Действительно, может получиться так, что аппарат, предназначенный для утверждения нормы, одновременно будет подрывать этот процесс, делая нормативное определение незаконченным. Обособление термина "гендер” от маскулинности и феминности гарантирует теоретическую перспективу, с помощью которой можно проверить, до какой степени бинарное противопоставление мужского и женского исчерпывает семантическое  поле гендера. В разговорах о "гендерном беспокойстве” или "гендерном выравнивании”, о "трансгендере” или "кроссгендере” уже предполагается, что гендер выходит за рамки привычной оппозиции. Иначе говоря, сплав гендера с такими парами, как "маскулинность/ феминность” или "мужское/женское”, осуществляет именно ту натурализацию, которой понятие "гендер” должно препятствовать.

 Таким образом, ограничивающий дискурс гендера, настаивающий на бинарном противопоставлении мужчины и женщины как на исключительной возможности постичь гендерную сферу, властно производит регуляторную операцию, которая натурализует эту гегемонию оппозиции и делает немыслимым всякий отход от нее.

Одной из тенденций, сложившихся в гендерных исследованиях, стала идея о том, что альтернативой бинарного подхода может служить мультипликация, умножение гендеров. Такой взгляд вызывает естественные вопросы: каково же возможное число гендеров и как они будут называться? [См., например, исследования

Рэндольфа Трамбаха и Энн Фаусто-Стерлинг]

Но, если просто ограничиться разрывом бинарной системы, проблематичная квантификация гендера перестает быть необходимостью.

Совершенно другой подход предлагает Люси Иригарэ Она, следуя наставлениям Лакана, вопрошает, можно ли считать мужской пол "единственным” полом, имея в виду не то, что он единственный, а то, что именно с него может начаться количественный пересмотр. Пол, с ее точки зрения, не является ни биологической, ни социальной категорией (и тем самым он отличается от гендера); это лингвистическая категория, которая существует на границе социального и биологического. Соответственно, "единственным” нельзя считать и женский пол, воспринимаемый как нечто такое, что не схватывается конкретным числом. Другие подходы настаивают на том, что "трансгендер” - это не третий гендер, но способ взаимного перехода между гендерами, промежуточный и переходный образ гендера, который несводим к нормативному наличию одного или двух.

Гендерная идентичность, как она была определена выше, является не медицинской категорией, а социально-психологической, как и любая другая идентичность, т.е. ощущение принадлежности себя к некой социальной группе. Другие аспекты идентичности включают: культурную, национальную, расовую, сексуальную, религиозную и т.д. Можно предположить, что такое выделение гендерной идентичности по сравнению со всеми остальными идентичностями связано с тем преувеличенным значением, которое общество придаёт полу и гендеру.

В бинарной гендерной системе могут существовать четыре идентичности: женская, мужская, бигендерная (женская и мужская поочерёдно), агендерная (ни женская, ни мужская).   Помимо этих четырёх, у трансгендерных людей могут существовать тонкие оттенки идентичностей, например, транс* женщина может иметь самоидентификацию не просто "женщина", а "транссексуальная женщина", или "женщина с мужским прошлым".

Несмотря на распространённость бинарной гендерной системы в современном мире, на протяжении истории в различных культурах существовали и до сих пор существуют другие. Так, понятие "третьего пола" появилось ещё в Ведах и сохраняется в современной Индии - на севере эти люди называют себя «хиджра» и «аравани» - на юге. Похожие гендерные категории существовали среди коренных жителей Северной Америки, существуют поныне в Таиланде и других странах Южной и Юго-Восточной Азии.

Таким образом, в культурах могут существовать три, четыре или пять возможных гендерных идентичностей плюс их сочетания - бигендерность, тригендерность, пангендерность, трансгендерность и др.

Трансексуальность - это частный случай трасгендерности.

Транссексуалами называют людей, чья гендерная идентичность противоположна их биологическому полу. Такие люди чувствуют себя как бы загнанными в тело «не того» пола. Очень часто транссексуалы подвергают себя операции по смене пола.

Основное различие между транссексуалами и трансгендерами состоит в том, что последние не хотят изменять свое физическое тело. А вот переодеваться в одежду противоположного пола или вести себя в соответствии с манерами не своего пола могут и те и другие.

Интересно рассматривать гендерную идентичность не саму по себе, а в пересечении ее с другими идентичностями, например с сексуальной.

 Сексуальной ориентации – она  связана с тем, к какому полу испытывается эмоциональное и сексуальное влечение. Природа сексуальности - биология, психология, социальное влияние - до сих пор толком не известна. Скорее всего, сексуальность является комплексным явлением, вкотором сочетаются факторы биологические и социальные.

  • Биологические аспекты сексуальности - возбуждение, стимуляция, оргазм и т.д. - в значительной степени (но не обязательно полностью) обуславливаются социальными факторами; например, в разных культурах возбуждающими оказываются разные объекты и практики, и даже распределение эрогенных зон может быть частично обусловлено социально. - Нормативная сексуальность, то есть сексуальное поведение, которое считается приемлемым и поощряется, имеет довольно малое отношения к "естественному", хотя обычно подается как таковое. Например, современные представления о сексе как исключительно репродуктивном процессе (мужчина и женщина, пенис в вагине, семяизвержение внутрь, иначе секс ненастоящий и/или извращенный) сформировались в викторианскую эпоху, когда государства стали резко интересоваться вопросами популяции и развили демографическую политику. До этого под "сексуальными утехами" могло пониматься что угодно, от анального секса до легкого петтинга; но фокус на репродуктивной функции секса привел к вытеснению этих практик в область "баловства" или "извращений", что с некоторыми вариациями сохраняется до сих пор. - Идентичности, основанные на сексуальности, появляются тогда, когда их сексуальное поведение вытесняется из нормативной сексуальности и начинает преследоваться или как минимум оказывается в уязвимом положении, под постоянным давлением со стороны социума и его институтов. Это двухсторонний процесс: с одной стороны, доминирующее большинство и институты, которые формируют представления о норме, начинают их категоризировать и объявлять "ненормой", а с другой - они сами начинают себя соотносить с нормой и как-то позиционироваться относительно нее. Опять исторический пример: идентичность "гомосексуалиста" сформировалась в ту же викторианскую эпоху, когда медицина сфокусировала внимание на мужчинах, занимающихся сексом с другими мужчинами. До этого подобные отношения рассматривались как грех, который люди совершают, наравне с прелюбодеянием или воровством, но это не определяло его сущность. Викторианская медицина, закон и мораль совместными усилиями сформировали фигуру "гомосексуала" - его влечение к своему полу представлялось теперь отклонением от природы, которое определяло всю натуру гомосексуала, его характер, мышление, и т.д., и подлежало лечению. Соответственно, гомосексуалы подлежали лечению и/или другим методам исправления; в лучшем случае им доставалась снисходительная жалость. (Одновременно с этим существовало еще две ненормативные фигуры: мастурбатор и истеричная женщина).

В сексологической науке выделяют различные вариации сексуального влечения:

-гетеросексуал – влечение к людям противоположного пола;

-гомосексуал – влечение к лицам своего пола;

-бисексуал – влечение, как противоположному полу, так и к своему;

  • пансексуал – влечение клюдям любого пола и любой гендерной идентификации;
  • андрофилия - влечение к мужчинам;
  • генефилия - испытывают влечение к женщинам;
  • асексуал – человек, который не испытывает сексуального влечения. Отсутствие сексуального влечения не исключает мастурбацию.

Большинство транссексуалов испытывает влечение к людям своего же пола. Если ты мужчина, но внутри ощущаешь себя женщиной, понятно, что ты будешь испытывать сексуальное влечение к мужчине. И тебя в этом случае никак нельзя назвать гомосексуалом. После перемены же пола все в тебе и анатомически, и по внутренним ощущениям становится обычным, поэтому транссексуалы преимущественно гетеросексуальны.

Из многообразия транс гендерного сообщества куда включены и гомосексуалы, и бисексуалов, и трансексуалы, и гетеросексуалы, мы сегодня рассмотрим Трасвестизм.

И так: Трансвестизм (или травестизм) – это надевание на себя вещей или использование аксессуаров, предназначенных для лиц противоположного пола. Вместе с данными понятиями это явление может обозначаться словом «кросс-дрессинг», возможно, для того, чтобы не путать травестизм с другими схожими феноменами. Как бы их ни называли, представители данной группы привлекают внимание многих. В частности:

  • одни люди не различают понятия кросс-дрессинга, транссексуализма и гомосексуализма; - другие считают, что трансвестизм - это форма извращения;
  • третьи, придерживающиеся более либеральных взглядов, видят в нём способ самовыражения или форму гендерной идентичности;
  • а еще есть ученые, которые на все стараются смотреть непредвзято и рассматривают все эти варианты как вариант нормы.

Нельзя сказать так, что переодевание в одежду противоположного пола явление, которое появилось недавно. Для многих древних культур было характерно похожее поведение. Если судить по разным историческим материалам, то можно с уверенностью сказать, что подобное существовало и в античную эпоху, и в средние века, а также в эпоху Возрождения, например, в 397 году древним римлянам было запрещено ношение брюк. Нарушившие этот запрет подвергались

насильственному изгнанию и лишению своего имущества. Эта норма основывалась на существовавшем с давних пор обычае ношения людьми туник и гимпатий. Брюки же носили те, кого называли «дикарями». Точно такие же проблемы, как у римлян, носивших брюки, возникают сегодня у мужчин, решивших надеть юбку, общество категорически осуждает и отвергает его.

Однако бывает и такое, что само общество вынуждает человека выбирать манеру поведения и одежду, которая не характерна для представителей его гендера. Например, такого

рода  «вынужденный трансвестизм» имеет место на острове Самоа. Людей, примеривших на себя образ женщин, называют

«фа’афафинами» (fa’afafine). На языке народа Самоа этот термин означает «подобные женщинам». Это подобие, рождающимся на острове мальчикам, навязывается с первых лет жизни, если отец и мать придут к выводу о том, что в будущем в их семье некому будет вести домашнее хозяйство и заботиться о родителях в старости. Ведь мужчина не должен выполнять женскую работу, так как она для него унизительна. Одновременно с этим, родители убеждены, что, такое воспитание мальчика не преследует эгоистичные цели. Они воспитывают его так, поскольку изначально видят в нём тенденцию к развитию женственности и растят ребёнка в соответствии с этой тенденцией. По мнению европейцев, отношение к «фа’афафинам» несправедливо, но сами жители Самоа относятся к этому спокойно. Это вызвано тем, что, во-первых, на острове очень важны интересы общины, которые ставятся выше личных, во-вторых, такие мужчины не чувствуют неприязнь со стороны окружающих, они могут свободно вступать в половые отношения с лицами своего пола и заниматься любыми видами деятельности. Судя по всему, жители острова способны высоко оценивать подобный шаг, который совершили мальчики, воспитанные как женщины.

А в Албании, в отдаленной местности под названием Кукес женщинам приходилось переодеваться в мужчин, отказавшись от традиционных нарядов и вообще от женственного образа. В обществе они именуются как «Клятвенные девственницы». Это было вызвано совсем не стремлением к реализации нетрадиционных эротических предпочтений, а все той же социальной необходимостью. В течение многих веков здесь существовали патриархальные традиции, которые жестко регламентировали и ограничивали жизнь женщин: они не имели права выбирать супруга, быть главными в семье или обладать правом наследования. И из этой ситуации был один выход – отказ быть женщиной. Отречение от своего пола давало возможность восстановления в правах наравне с теми, кто рождён мужчиной. Такая традиция сейчас практически осталась в прошлом, в настоящее время таких своеобразных женщинмужчин осталось не более 30-40 человек.

Как «фа’афафины», так и «Клятвенные девственницы» – это очень редкие феномены, появление которых обусловлено самой спецификой той культуры, в которой они проживают.  Что касается других государств, то в них кросс-дрессеры переодеваются по личному желанию без какого-либо принуждения, то есть их поведение вступает в противоречиес существующими социальными нормами по их воле. В лучшем случае такие поступки воспринимаются как шутка, в худшем – как отклонение в психике. При этом совершенно неважно, что это явление имеет очень давнюю историю.

Так, первое упоминание об этом явлении можно найти ещё в истории Древнего Китая. Примерно в 1600 году до нашей эры появилось описание одной из служанок императора Ся Цзе, о красоте, которой при дворе повелителя ходили легенды. Её звали Лихуа. Однако впоследствии выяснилось, что девушка на самом деле является мужчиной. Тогда она вынуждена была признаться, что в детстве родителям пришлось продать её. А в связи с тем, что за девочку можно было получить большую цену, чем за мальчика, они пошли на хитрость.

Позже в истории Запада и Востока тоже имело место множество примеров кроссдрессинга, которые часто сопровождались приключениями авантюрами.

Термин «трансвестизм» ввёл немецкий сексолог Магнус Хиршфельд в 1910 году для

обозначения широкого спектра трансгендерных феноменов, для которых в настоящее время существуют отдельные термины: транссексуализм, фетишизм двойной роли, фетишистский трансвестизм. Он стал первым учёным, кто отделил гомосексуальность от них. Хиршфельд считал, что сутью побуждений трансвеститов, переодевающихся в женскую одежду для полового удовлетворения, является не просто фетишистские импульсы, а

влечение к женщине внутри себя. Позднее немецкий учёный скорректировал свой вывод, уточнив, что трансвеститы любят женщину внутри себя дополнительно к любви к внешним женщинам. [1]  Благодаря стараниям Хиршфельда в 1919 году в мире появился первый Институт Сексуальных Наук, сотрудники которого занимались исследованиями сексуального разнообразия. Целью исследований учёных было стремление к развенчанию широко распространённого тогда мнения, о том, что все кросс-дрессеры являются гомосексуалами и главными претендентами на принудительную психиатрическую помощь. Кроме того, Магнус утверждал, что носить одежду противоположного пола могут не только мужчины, но и женщины. Но в ходе дальнейших исследований в области сексологии и психиатрии, эти труды были напрасны. Все учёные мира единогласно согласились с тем, что к трансвестизму склонны

исключительно мужчины и это явление, в сущности, представляет собой сложную форму сексуального отклонения. То есть надевание женских вещей – это лишь инструмент, используемый с целью возбуждения сексуального интереса к себе у окружающих не-гомосексуалов.

Также распознал явление трансвестизма и Хэвлок Эллис. Он дал явлению получения сексуального возбуждения мужчиной от кросс-

дрессинга название «эонизм». Эллис обратил внимание, что эонист не просто фетишист женской одежды, а что он отождествляет себя с женщиной. При этом он отмечал, что большинство людей отождествляют себя, в некоторой степени, со своим предпочитаемым сексуальным партнёром, но эонист заходит в этом гораздо дальше. Эллис также считал «эонизм» не отдельным видом сексуальности, а формой гетеросексуальности.

Затем, в связи с доминированием психоаналитических теорий в психологии и психиатрии в целом, многие авторы начали рассматривать Трансвестизм через их призму. Но и здесь не существовало единой концепции, и опирались они разные теории. Например:

  • Фрейд который полагал, что представители обоих полов обладают психологической бисексуальностью, он постулировал, что ранняя генитальная идентичность как у мальчиков, так и у девочек, носит маскулинный характер. Он считал, что девочки, первоначально сосредоточенные на клиторе как источнике удовольствия (по аналогии с пенисом), затем изменяют свою первичную генитальную идентичность (и скрытую гомосексуальную

ориентацию) в позитивной эдиповой фазе; 

  • Брауншвейг и Фейн, соглашаясь с гипотезой Фрейда о врожденной бисексуальности обоих полов, приводят доводы в пользу того, что психологическая бисексуальность основывается на бессознательной идентификации младенцев с обоими родителями. Впоследствии бисексуальность корректируется в диаде "мать-ребенок", в результате чего

происходит определение ядерной половой идентичности и ее фиксация;

  • Столлер, придерживается иной точки зрения. Он считает, что, принимая во внимание сильную привязанность младенца к матери и симбиотические отношения с ней, ранняя идентификация младенцев обоих полов носит фемининный характер. В процессе сепарации-индивидуации мальчики постепенно переходят от женской к мужской идентичности;
  • А Персон и Овэзи, на основе своих исследованиях пациентов с гомосексуальной ориентацией, трансвеститов и транссексуалов постулируют врожденность половой идентичности — и мужской, и женской. Этой же точке зрения придерживаются в своих работах Мани и Эрхардт, Мэйер;

Таким образом, и здесь наблюдаются противоречия: согласно одних теорий трансвестит хочет быть не просто женщиной, а женщиной с пенисом, причём в основе этого желания лежит бессознательное отождествление с фаллической матерью. Другие авторы видели в трансвестизме выражение бессознательной или латентной гомосексуальности, а третьи, например, психоаналитик Джордж Уильям Генри считал, что трансвестизм не имеет никакого отношения к гомосексуальности, даже когда трансвестит идёт на соответствующие контакты, так как сутью их побуждений является не подлинное влечение к мужчинам, а желание более полно окунуться в женский образ.

Большой вклад в изучение трансгендерных феноменов внёс сексолог Курт Фройнд. Он интересовался вопросом, является ли транссексуализм у гетеросексуальных мужчин сходным феноменом с транссексуализмом у гомосексуалов. В своей статье «Два типа кроссгендерной идентичности» он сделал вывод, что женская гендерная идентичность у гомосексуальных мужчин сильно отличается от таковой у гетеросексуальных. В этой же статье впервые был употреблён термин «Трансвестизм» для обозначения получения сексуального возбуждения субъектом от фантазий о себе в образе противоположного пола.

Развил работу Курта Фройнда его ученик Рей Блэнчард. Он создал теорию о двух типах транссексуализма: гомосексуальном и не гомосексуальном. Последний, как следует из разработанной теории, является следствием аутогинефилииполучения сексуального возбуждения субъектом от ощущения себя в женском образе. При этом «классический» трансвестизм как переодевание в одежду другого пола в целях получения полового удовлетворения является, по Блэнчарду, лишь одной из форм проявления аутогинефилии.

Рей Блэнчард отмечает, что психологическое состояние трансвеститов во время сессий кросс-дрессинга может очень сильно отличаться. В одном случае они неотличимы от фетишистов с ярко выраженным сексуальным интересом, ориентированным на определённый вид одежды противоположного пола. Для других же важно именно ощущение себя в образе противоположного пола. В связи с этим рабочая группа по парафилиям предложила на утвердждение АПА следующие варианты спецификации трансвестизма в DSM-5:

фетишизм — сексуальное возбуждение от одежды определённой ткани, материала, вида;

аутогинефилия — сексуальное возбуждение от ощущения себя в образе женщины;

аутоандрофилия — сексуальное возбуждение от ощущения себя в образе мужчины.

В итоговой версии DSM-5 АПА утвердила лишь два варианта спецификации трансвестизма: фетишизм, аутогинефилия.

Классификация аутогинефилии, предложенная Блэнчардом в работе 1991 года, следующая:

  • трансвеститская — сексуальное возбуждение от ощущения себя в образе женщины при переодевании в женскую одежду;
  • анатомическая — сексуальное возбуждение от ощущения себя в образе женщины при обладании её анатомическими признаками;
  • физиологическая — сексуальное возбуждение от ощущения себя в образе женщины при обладании физиологическими процессами, специфичных для женщин (менструация, лактация);
  • поведенческая — сексуальное возбуждение от ощущения себя в образе женщины при поведении, свойственном женщинам.
  • парциально-анатомическая - в случае получения субъектом сексуального возбуждения при обладании лишь некоторыми анатомическими признаками женщины (например, желают иметь женскую грудь, но не гениталии).

Анна Лоуренс, на которую произвели большое впечатление работы канадского сексолога, дала дальнейший импульс развитию теории Рея Блэнчарда, в частности, более полно объяснив, каким образом из-за аутогинефилии у не гомосексуального мужчины может трансформироваться гендерная идентичность [11]. Она подытожила большой массив работ, посвящённых аутогинефилии, в книге «Men Trapped in Men’s Bodies» («Мужчины, пойманные в ловушку в мужских телах»), опубликованной в 2013 году.

Как мы видим, что и до настоящего времени это явление не было подвергнуто глобальному переосмыслению. Психиатры в большинстве своём всё ещё считают, что сексуальные практики, которые связаны с кросс-дрессингом, являются подтверждением психических отклонений. В качестве доказательства столь категоричного утверждения трансвестизм был включён ими в группу психических заболеваний F65, рядом с такими феноменами, как эксгибиционизм, вуайеризм и садомазохизм. И, сколько бы ни старались сами кросс-дрессеры доказать, что их поведение специфично, но не выходит за рамки нормы, медицина по-прежнему непреклонна.

Современными сексологами трансвестизм разделяется на два вида: фетишистский и трансвестизм двойной роли. Считается, что фетишистский намного более сложен и «запущен», нежели второй. Кросс-дрессинг двойной роли представляет собой форму гендерной идентичности, когда человеком ощущается его раздвоенность, что вынуждает его исходя из текущего состояния, быть или собой, или другим, то есть другой. Решение зависит от доминирования того или иного внутреннего «Я» и оно же влияет на внешний образ.

Если имеет место фетишистский вариант трансвестизма, то принято считать, что мужчина переодевается только для того, чтобы получить сексуальное удовольствие. Если удовлетворение удаётся получить, посредством мастурбации, либо гомо- или гетеросексуального акта, необходимость в ношении женской одежды отпадает.

Кросс-дрессеров относят к ЛГБТ-коммьюнити. Но полного понимания кросс-дрессеры в этом сообществе не встречают так:

  • многие гомосексуалы считают, что переодевание – это преклонение перед женщинами, которых они находят несексуальными;
  • с точки зрения лесбиянок, трансвеститы тоже являются малопривлекательными;
  • транссексуалы легко представляют, что это такое – иметь другую личность, но при этом не понимают, почему всё ограничивается переодеванием и не доходит до хирургической коррекции пола.

В результате кросс-дрессеры так и остаются в полной мере непонятыми ни обществом, ни медициной, ни даже представителями других подобных групп. Поэтому большинство из них предпочитают скрывать свою  идентичность от других. Поэтому в женском образе этих людей можно увидеть только во время тайных собраний коммьюнити или же совсем не увидеть. Некоторые из кросс-дрессеров предпочитают развлекаться наедине с собой или с фотоаппаратом, чтобы это оставалось их тайной.

Как и гомосексуалы, бисексуалы и транссексуалы, кросс-дрессеры имеют своё собственное коммьюнити. Но его формирование долгое время искусственно затормаживали психологи, по светам которых их «пациенты» должны были избегать общения и вообще встреч с ним подобными,  считалось, что это поможет избавиться от «необычной привычки». В 1960 состоялся выход в свет журнала «Травестия». Это было первое издание такого рода, по-своему уникальное и прогрессивное, так как оно было предназначено для специфической аудитории – трансвеститов-гетеросексуалов. Такой журнал можно было приобрести, оформив подписку или посетив специализированный магазин «для взрослых».

В 1961 году был организован первый клуб трансвеститов, имевших традиционную сексуальную ориентацию. В это же время было создано «Общество второго «Я», которое было открыто для кросс-дрессеров. Транссексуалы и гомосексуалы в эти объединения не допускаются, за исключением жен кросс-дрессеров. Строгое сохранение собраний в тайне служит залогом спокойствия людей, состоящих в этих клубах.

В заключение хочется задаться вопросом: «Если звезды зажигаются, значит это кому-то нужно?»

Так вот, есть люди, которым сексуально нравятся мужчины трансвеститы, переодетые в женщин и подражающие им. Им также нравятся транссексуалки. Таких людей называют гинемиметофилами. Этот тяжелый на слух и в произношении термин не получил большого распространения и не очень известен, а применяется в основном в научной среде. В ТСобщественности более распространен термин  «адмирер» (от английского «admirer» – поклонник, обожатель).

Адмирер – это человек, который испытывает в течение длительного периода времени устойчивую тягу к трансгендерам. Эта тяга часто носит сексуальный оттенок, а адмирер чувствует некоторую долю неудовлетворенности своими эмоционально-сексуальными отношениями с не трансгендерными партнерами.

Среди адмиреров бывают субьекты как мужского пола (gm-адмиреры), так и женского (gg-адмиреры), немного чаще среди адмиреров всё-таки встречаются мужчины. Сокращения «gm» и «gg» обозначают биологических мужчин и биологических женщин, соответственно. Но это уже другой феномен, который требует отдельного раскрытия.

Список использованной литературы

  1. Батлер Джудит, перевод статьи «Гендерное регулирование», «Неприкосновенный запас», 2011, № 2 (76)
  2. Белкин А.И., «Третий пол». –М., 2000. с. 430
  3. Кернберг Отто, «Отношения любви. Норма и патология», - М.: «Класс», 2000, с. 13-29 4. Клецина И.С. «Гендерные отношения» И.С. Клецина «Дисс. докт. психол. Наук». – СПб.:

СПбГУ, 1995.

  1. Лакан, «Ривьер и стратегии маскарада. Гендерная теория и искусство. Антология: 1970-2000.

М.: РОССПЭН, 2005. с. 422—441

  1. Практикум по гендерной психологии. Под ред. И.С. Клециной. «СПб.: Питер», 2003.
  2. Чекалина А.А. «Гендерная психология: Учебное пособие», М.: «Ось-89», 2006.
  3. Blanachard R. Clinical observations and systematic studies of autogynephilia// Journal of Sex & Marital Therapy. — Winter 1991. — Vol. 17(4). с. 235-251.
  4. Blanachard R. The she-male phenomenon and the concept of partial autogynephilia. // Journal of Sex & Marital Therapy. — Spring 1993. — Vol. 19(1). с. 69-76.
  5. Blanchard R. Early History of the Concept of Autogynephilia //Archives of Sexual Behavior. — Aug 2005. - Vol. 34(4). с. 439-446
  6. Lawrence А.А. Manifestations of Autogynephilia // Men Trapped in Men’s Bodies: Narratives of

Autogynephilic Transsexualism. — New York: Springer, 2013. — с. 95- 242

  1. Ljusi Irigareh http://accion-positiva.ucoz.es/publ/gender_teorija_vlasti_feminizm/ljusi_irigareh_quot_pol_kotoryj_ne_edinichen

Аmerican Psychiatric Association (28 апреля 2012).

 

Вернуться в "Библиотеку"